斑衣戏舞春满楼台 中国古代绘画中的戏楼山西榆次区城隍庙 戏,自古以来在中国人的生活中就不可或缺。不论是与巫术祈祷相关的巫戏、傩戏,还是消遣娱乐的歌舞之戏,均于中国历史长河中不曾停歇。《尚书·商书·伊训》中言及商代“恒舞于宫,酣歌于室,时谓巫风”,至汉魏百戏,便有可能是由野外进入室内的发展过程。而早在《列女传》中就有称夏桀“收倡优侏儒狎徒能为奇伟戏者,聚之于旁,造烂漫之乐”。即便是在战乱年代,也有“暖风熏得游人醉”“西湖歌舞几时休”的场景,文人士夫、权贵阶层在把酒言欢之时,当也有歌舞戏曲软言侬语相伴。 戏曲对于中国人最为重要的作用在于教化。元明时代,歌舞也许仍旧是帝王将相、才子佳人、权贵阶层的专属物,但是戏曲却越来越成为广大民众的逸乐项目。清代文人宋廷魁著《介山记》中有言:“庸人孺子,目不识丁,而论以礼乐之义,则不可晓,一旦登场演剧,目击古忠者孝者,廉者义者,行者为之太息,为之不平,为之扼腕而流涕,亦不必问古人实有是事否,而触目感怀,啼笑与俱,甚至引为佳话,据为口实。”对于农业社会中广大目不识丁的民众而言,所有的“触目感怀,啼笑与俱”的来源并不是仕宦学子手中的经史子集,而是以金声玉振与出将入相来讲述历史典故与风花雪月,同时传递着忠孝节义与礼义廉耻等儒家观念。 (宋)李嵩 骷髅幻戏图 绢本设色 纵27厘米 横26.3厘米 北京故宫博物院藏 于是,在广袤的中国大地上,伴随地方戏种不断发展成熟,戏院场地也随之林立。据戏曲专家和建筑研究学者考证,真正意义上的戏台形成于宋代,清代定型。山西运城三路里三官庙戏台建在三路里村大街中心,是整个村庄的标志性建筑,庙中残存元代石刻和明万历二十七年(1599)《重修三官庙记》石碑,石碑中称:“正殿巍巍,乐楼融美,以为一村之威仪也。”戏台成为一个村庄最为神气的建筑,便可知,处在农业社会的大中国,戏曲对于普通老百姓的重要性。 (宋)佚名 杂剧(卖眼药)图页 绢本设色 纵28.4厘米 横25厘米 北京故宫博物院藏 济楚衣裳眉目秀,活脱梨园,子弟家声旧。 (清)佚名 康熙万寿图卷 第二卷(局部1) 绢本设色 纵45厘米 横3911厘米 北京故宫博物院藏 明代绘画作品中开始出现有确切形象的戏台建筑。明人绘《南中繁会图》表现了农村田间搭台演戏的场面,干栏式建筑上方三面无墙,台上正有戏曲上演,一幅三折屏风分割了台前幕后,屏风两边当为“出将”与“入相”,幕后下场门处两位演员探出身体;而台下观众众多,正目不转睛地观戏,远处的乡邻也陆续赶来,戏台旁边的小型台为身份高贵的女性听者的观众席,而戏台后面的建筑应当是山村中最为重要的神庙建筑。同样的戏台也出现在了明刊本《鼓掌绝尘》插图庙戏演出《千金记》场面中。有趣之处在于,清人临本《清明上河图》中一处,所表现的水边戏台表演场景与《南中繁会图》极为相似,只是戏台不同,九脊式的台顶,大约可以与中原地区的戏楼实物相较。 (清)冷枚 避暑山庄图 绢本设色 纵254.8厘米 横172.5厘米 北京故宫博物院藏 清代宫廷演戏时最为重要的戏楼实景展现。紫禁城内目前现存畅音阁戏台、漱芳斋内室外剧场两处、倦勤斋室内剧场,颐和园尚有德和园戏台,京外热河行宫中曾有清音阁,1945年冬失火焚毁,现存《乾隆热河行宫观剧图》可以为证。清音阁建于热河行宫福寿园内,于乾隆四十五年(1780)落成,上下三层,依上至下分别为“福台”“禄台”“寿台”,各层檐下均有乾隆御题匾额“清音阁”“云山韶菠”“响叶钧天”。而抱柱上的楹联“渔澡庆那居诗征恺乐,凤悟鸣盛世音矢游歌”,也完美地书写了清代盛世繁景。《朝鲜李朝实录》中的《中国史料》正宗实录一中记载:“乾隆四十五年,热河戏台,在行宫之内,屋阁宏敞,左右木刻假山,高与阁齐。”另外在朝鲜学者朴趾源的《热河日记》以及乾隆年间官员赵翼的《檐曝杂记》中均有关于清音阁的记载。《乾隆热河行宫观剧图》所描绘的是乾隆五十四年(1789)在清音阁举行一场盛会的场景,而画幅中却并未将福寿园中的清音阁作为主角予以正面描绘,而是因需烘托皇帝的至高无上,将清音阁对面的观剧建筑—两层十间的福寿阁作为画面主角,乾隆皇帝端坐殿内正在观剧。画面中的清音阁虽只有侧面,但也高大宏伟,阁内三层满布演员,清音阁与福寿阁之间的庭院内,大臣、侍卫、宦官整齐排列。《平定台湾战图·清音阁演戏》一幅,则是描绘了乾隆五十三年(1788)孟秋,乾隆款待平定台湾战事有功之臣福康安、海兰察等将领,于清音阁观看吉庆戏的庆贺场景,画面具有较强的真实感,画家以工细的手法不仅表现出了清音阁与福寿阁,以及两面观戏廊,同时对于不足寸许的人物个个表现精微,三层戏楼上的演戏场景具有纪实性效果,乾隆帝等重要人物的描绘不失肖像画特征。上述两幅画作成为目前考证清音阁的重要参照对象,但有趣的是,两幅画作描绘的是乾隆五十三年和乾隆五十四年,分别为两个不同时间的两个不同事件,而画面中所表现的建筑物及周遭环境几乎完全相同,甚至好似坐在福寿阁里的乾隆一年间从未移动过。更为蹊跷的是,两幅画作的绘画视角完全相同,不乏出自相同画师之手的可能性。 (清)陈枚、孙祜、金昆、戴洪、程志道 清院本 清明上河图(局部) 绢本设色纵35.6厘米横 1152.8厘米 台北“故宫博物院”藏 清音阁虽已毁,但热河行宫现存有浮片玉剧场,位于“一片云”院内,建于康熙四十二年(1703),浮片玉戏台上方高悬康熙御题“浮片云”匾额,坐南朝北,重檐歇山卷棚顶,对面是帝后嫔妃们看戏赏云的“一片云”阁楼,登此楼便可有“白云一片才生岫,瞥眼岫云一片成”的盛景。在清人冷枚鸟瞰式的《避暑山庄图》中,观者可以细细寻得“浮片玉”与“一片云”。 (清)佚名 平定台湾战图·清音阁演戏 纸本设色 纵55.6厘米 横91.2厘米 北京故宫博物院藏 另外,乾隆十六年(1751)为崇庆皇太后六十寿辰举行的庆典,也被描绘于《崇庆太后万寿图卷》中。画面为自西郊清漪圆(颐和园)至紫禁城西华门沿途庆典盛况,画中描绘了沿途搭建的演出剧场也有数十座。清乾隆年间官员赵翼在《檐曝杂记·庆典》中记述:“每数十步间一戏台,南腔北调,备四方之乐,童妙伎,歌扇舞衫,后部未歇,前部已迎,左顾方琼,右盼已眩,游着如入蓬莱仙岛,在琼楼玉宇中,听霓裳曲,官羽衣舞也。”画面中的戏台抑或戏楼,形式多样,描绘精美,楼台中均有曲目正在上演。戏楼大者面阔三间,不乏单檐歇山顶、重檐攒尖顶、硬山顶,甚至西洋建筑风格的戏楼,也出现在画卷中。除此以外,《乾隆八旬万寿图卷》描绘了乾隆五十五年(1790)八月十三日乾隆皇帝八十寿辰时的祝寿盛况,画卷中描绘了圆明园至西华门沿途搭建的戏台戏楼80余处。《清慈禧六旬庆典点景设计图》画幅中则有23处剧场。 佚名 庆寿图 绢本设色 纵126厘米 横247厘米 中央美术学院藏 中央美术学院(微博)藏《庆寿图》属宫廷内清宫大戏台搭设天棚贺寿戏图。《庆寿图》的珍贵之处在于,画中戏楼不属于其他清宫长卷中的临街戏台戏楼,而是室内大型台楼。《庆寿图》中的戏楼正面面向观者,共三层,后面是勾连式的二层扮戏楼,画面左右两侧是看戏廊。以紫禁城内畅音阁与阅是楼之间的演与观的建筑关系,此处的三层戏楼对面应当还有一座观戏楼。而《庆寿图》中的三层戏楼在结构上也与畅音阁相当,与画幅中的热河清音阁相类。此外,在《庆寿图》画面中值得质疑的是,楼在房内?还是以戏楼为中心搭建的演戏观戏的临时性整体建筑?《庆寿图》中的戏楼三层顶端的歇山顶置于整体平顶建筑的外端,所以宫廷中的戏楼演出与观看方式也值得再行探讨与研究。三层戏楼上中下三檐分别有匾额,二层、三层分别为“益寿延年”和“祝福”,台上正在演出的也是祝寿曲目,依单国强先生判定下层似为“王母庆寿”,二层为“福禄寿三星”,正中戏台楹联所书为“天赐君臣同庆延年寿,地都民丰当贺万代清”。画面种种都是在营造一种贺寿的喜庆场景。这样的三层大戏台主要用于演出承应大戏和举行盛大仪典,演出剧目的剧本也需专门编写,演出场面宏大,这类皇家戏台上演出的剧目在普通戏台上是无法演出的。 王翚 康熙南巡图 第九卷(局部) 绢本设色 纵67.8厘米 横2227.5厘米 北京故宫博物院藏 除宫廷庆典中搭建的戏台戏楼外,清代刘阆春绘《农村演戏图》中以干栏式形式搭建的戏台上演出者和演奏者清晰可辨,上下场门均有纵深景的描绘。清代徐扬的《盛世滋生图》也有关于乡间戏班演出场景的描绘,画中还有堂会演戏盛况。另外,徐扬《南巡图》中的杭州水畔戏台小巧精致,与浙江绍兴县东安村清代水台相差无二,这样的水畔戏台也出现在清顺治刊《比目鱼》插图中。另有清代的《社戏图》《香林千衲图》也有如此表现。 张恺 升平雅乐图 绢本设色 纵129.7厘米 横120.1厘米 北京故宫博物院藏
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